И цветы расцвели...
Шрифт:
«У тебя в глазах двоится оттого, что ты говоришь одно, а делаешь другое. Поэтому на твоих глазах пелена».
Двойственность - это туман. От двойственности на глазах пелена, от двойственности в глазах пыль, от двойственности ваше видение затуманено, искажено.
Отбросьте двойственность - и будет Путь. Но любопытству ума нет конца. В то мгновение монах мог просветлеть, потому что просветление - не что иное, как ясность, осознание. Такие глубокие истины - а семена все не прорастают, потому что этот человек - как асфальтированная дорога, этот человек - неподходящая почва. И он снова говорит:
«А можно увидеть его, если не будет ни тебя, ни меня?»
Избегайте этой склонности к любопытству. Он вообще не слушает то, что ему говорят, он не понял ни единого слова, он ничего не почувствовал - и он остается все там же, не поверхности, на том же уровне, ни на дюйм глубже. Его вопросы - это уже не поиск, а, скорее, реакция: он реагирует на то, что говорит Мастер. Такая ситуация может означать только одно: когда Мастер говорит, он в этот момент придумывает очередной вопрос. Он не слушает.
«А можно увидеть его, если не будет ни тебя, ни меня?»
Он снова ожидает чего-то. Когда бы вы ни задали кому-то вопрос, вы заранее ожидаете определенного ответа. Если ответ человека совпадает с тем, которого вы ожидали, вы считаете, что он прав; если ответ не совпадает, вы решаете, что он говорит вздор.
Никогда не приходите ко мне, чтобы получить ожидаемые ответы, потому что если ответ у вас уже есть, незачем спрашивать. И в этом все отличие: если, задав вопрос, вы не знаете, что вы хотите услышать, тогда вы сможете услышать ответ. Если же у вас есть хотя бы легкое предположение о том, каким будет ответ, если ваш ум уже дал вам ответ, вы не сможете услышать: вы будете слушать, просто чтобы убедиться, что были правы, или что этот человек неправ - но в любом случае вы убеждаетесь в своей правоте.
Никогда не задавайте вопрос с чувством собственной правоты: если вы считаете себя правым, нет необходимости спрашивать. Спрашивайте всегда с позиции незнания, с позиции «Я не знаю», так, чтобы вы не могли ожидать, не могли придумать никакого ответа. Прекрасно зная, что «Я не знаю», СПРАШИВАЙТЕ!
– и вы будете благодатной почвой, в которую упадут семена, и, возможно, вырастет богатый урожай.
Человек снова спросил:
«А можно увидеть его, если не будет ни тебя, ни меня?»
Он пытается загнать Мастера в угол, что вообще свойственно уму; потому что сейчас ему придется ответить «да». Если он скажет «да», любопытный ум снова спросит: «Тогда кто сможет увидеть его, если нет ни тебя, ни меня?» И если ответить ему: «Да, тогда можно увидеть Путь», вопрос возникнет сам собой: «Тогда кто сможет его увидеть? Ведь меня не будет, и тебя тоже не будет: кто тогда сможет увидеть?»
Но просветленного человека невозможно поставить в тупик. В тупик можно поставить другой ум, например, за игрой в шахматы, но человека, у которого нет ума, нельзя поставить в тупик, и его нельзя победить, потому что его нет. Его победа абсолютна.
С ним у вас есть два выхода: поражение или побег. Его победа абсолютна, потому что его больше нет - кого побеждать? Кого загонять в угол?
Это был прекрасный угол. Должно быть, этот человек был профессором, или логиком, или ученым. Он действительно загнал Мастера в угол своими тремя вопросами: если бы человек был там, он действительно был бы загнан в угол; но если Мастера нет, как загнать его в угол? Все небо - это он. Как можно загнать в угол целое небо? Все углы существуют в нем, но его самого не загнать в угол.
Мастер сказал:
«Ни тебя, ни меня, ни того, кто хочет увидеть?»
И действительно, когда вы видите, вы видите лишь тогда, когда вас нет. Когда вас нет, речь не идет о том, чтобы пытаться увидеть, хотеть увидеть, стремиться увидеть: кто будет хотеть? Когда вас нет, кому есть дело до Пути? ПУТЬ УЖЕ СЛУЧИЛСЯ. Кому есть дело до Бога?
– это уже произошло!
Вы исчезаете здесь, а там все уже давно готово, все, что вы когда-либо искали; на каждый ваш вопрос найдется ответ Вы растворяетесь здесь, и все ответы исчезают, и все вопросы рассеиваются Внезапно Истина перед вами.
Ваше растворение и есть Истина. Ваше «не-бытие» и есть Путь. Ваше отсутствие есть присутствие Бога.
НЕ УМ, НЕ БУДДА, НЕ МИР
Беседа 11
10 ноября 1974 года
Монах спросил Нансена: «Есть ли такое учение, которое ни один Мастер еще не проповедовал?»
Нансен сказал: «Да, есть».
«О чем же оно?» - спросил монах
Нансен ответил: «Оно не об уме, не о Будде, не о мире»
Так называемые «учения» просветленных - совсем не учения, потому что им невозможно научить: как тогда назвать их учениями?
Учение - это то, что можно преподавать, но никто не сможет преподать вам Истину. Это невозможно. Истине можно научиться, но нельзя научить.
Истину необходимо постичь. Вы можете впитать ее, можете насытиться ей, вы можете жить с Мастером и позволить ей случиться, но никто не научит вас ей.
Это процесс косвенный. Обучение - это прямое воздействие: вам что-то говорят; познание - воздействие косвенное: вам не говорят, а лишь указывают; даже, скорее, показывают. Вам указывают пальцем на солнце, но дело не в самом пальце, вы должны отвлечься от пальца и посмотреть на солнце, или на луну. Мастер учит, но это учение подобно указующему пальцу: вы должны забыть о пальце и обратить свой взор туда, куда он указывает: другое измерение, направление, запредельное
Учитель учит. Мастер живет: вы можете учиться по его жизни, по его движениям, взглядам, прикосновениям, по тому, какой он есть! Вы можете это впитывать, вы можете позволить этому происходить, вы можете оставаться доступным, вы можете оставаться открытым и восприимчивым.